{"id":547,"date":"2020-09-08T15:24:13","date_gmt":"2020-09-08T15:24:13","guid":{"rendered":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/cms\/2020\/09\/08\/eduardo-sabrovsky-publica-modernity-as-exception-and-miracle-siempre-me-han-fascinado-las-paradojas-no-son-errores-de-los-que-haya-que-deshacerse-sino-trampolines-del-pensamiento\/"},"modified":"2020-09-08T15:24:13","modified_gmt":"2020-09-08T15:24:13","slug":"eduardo-sabrovsky-publica-modernity-as-exception-and-miracle-siempre-me-han-fascinado-las-paradojas-no-son-errores-de-los-que-haya-que-deshacerse-sino-trampolines-del-pensamiento","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/2020\/09\/08\/eduardo-sabrovsky-publica-modernity-as-exception-and-miracle-siempre-me-han-fascinado-las-paradojas-no-son-errores-de-los-que-haya-que-deshacerse-sino-trampolines-del-pensamiento\/","title":{"rendered":"Eduardo Sabrovsky publica Modernity as Exception and Miracle: \u201cSiempre me han fascinado las paradojas. No son errores de los que haya que deshacerse, sino trampolines del pensamiento\u201d"},"content":{"rendered":"<p>El profesor titular del Instituto de Filosof\u00eda, Eduardo Sabrovsky, acaba de publicar el libro <em>Modernity as Exception and Miracle<\/em> <a href=\"http:\/\/www.sunypress.edu\/showproduct.aspx?ProductID=6943&amp;SEName=modernity-as-exception-and-mira\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">por la editorial de la State University of New York, SUNY Press, en los EE. UU.<\/a><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-3381 alignleft\" src=\"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/wp-content\/uploads\/2020\/09\/portada-Modernity-as-exception-and-miracle.jpg\" alt=\"\" width=\"260\" height=\"387\" \/>Se trata de la traducci\u00f3n al ingl\u00e9s, realizada por Javier Burdman, de <em>De lo extraordinario. Nominalismo y modernidad<\/em> (Ediciones UDP, 2013), en una versi\u00f3n aumentada, y que contiene adem\u00e1s una Introducci\u00f3n a cargo del Prof. Peter Fenves, Joan and Sarepta Harrison Professor of Literature de la Northwestern University, quien recientemente se integr\u00f3 adem\u00e1s al IDF como profesor adjunto.<\/p>\n<p>En su Introducci\u00f3n, el Prof. Fenves escribe:<\/p>\n<blockquote><p>Que yo sepa, hay solo un intento previo de entender la modernidad como un <em>perpetuum mobile<\/em>. Se trata del peque\u00f1o tratado de Kant, <em>Zum Ewigen Frieden<\/em> (1795), que a menudo, y con buenas razones, se traduce como &#8220;Paz Perpetua&#8221; (\u2026) Sabrovsky nunca menciona la &#8220;Paz Perpetua&#8221; en <em>Modernity as Exception and Miracle<\/em>. No obstante, el pasaje de la <em>Cr\u00edtica de la Raz\u00f3n Pura<\/em> en que, por primera vez, Kant habla de una paz viviente mantenida a perpetuidad, constituye el punto de partida no s\u00f3lo de su an\u00e1lisis, en el segundo cap\u00edtulo de su libro, de la extraordinaria cuasi-categor\u00eda de la historia sino, en retrospectiva, de todas las subsiguientes cuasi-categor\u00edas, en la medida en que cada una de ellas, en cuanto moderna, es hist\u00f3rica en un sentido relevante (\u2026) <em>Modernity as Exception and Miracle<\/em> es uno de [los] genuinos sucesores [de este texto de Kant], en tanto recupera ese equilibrio infinitamente fino de argumentaci\u00f3n, estilo y tono a trav\u00e9s del cual la &#8220;Paz Perpetua&#8221; mantiene la posibilidad de que la modernidad global en su conjunto (\u2026) pudiera ser su propio milagro, una excepci\u00f3n a las leyes que gobiernan el universo.<\/p><\/blockquote>\n<p>Sobre algunos temas presentes en su libro, conversamos con el Prof. Sabrovsky por correo electr\u00f3nico.<\/p>\n<p>&#8211;<em>Es la segunda traducci\u00f3n de <\/em>De lo extraordinario<em>, ahora al ingl\u00e9s, luego de la versi\u00f3n en franc\u00e9s. \u00bfHas descubierto aspectos de tu propio libro en estas experiencias de traducci\u00f3n? \u00bfCrees que el libro sigue hablando de un presente?<\/em><\/p>\n<p>ES<em>: De lo extraordinario<\/em> es un libro que ha ido madurando con los a\u00f1os. De hecho, tuvo una primera edici\u00f3n el 2001, desafortunadamente con errores muy abundantes, incluso con algunas secciones que no correspond\u00edan a las versiones finales de mis textos, sino de borradores anteriores. Ya la traducci\u00f3n al franc\u00e9s, que tom\u00f3 a\u00f1os en hacerse y en la que particip\u00e9 activamente, dio pie para corregir algunos de estos errores. Luego est\u00e1 la edici\u00f3n UDP del 2013, que incorpora revisiones muy importantes, un nuevo Pr\u00f3logo y material nuevo. Con la traducci\u00f3n al ingl\u00e9s sucedi\u00f3 lo mismo: con Javier Burdman, traductor, estuvimos en permanente contacto, y de ah\u00ed surgi\u00f3 el libro ahora publicado por SUNY, que en muchos aspectos es una versi\u00f3n revisada.<\/p>\n<p><em>-En el libro planteas: \u201cHablar de la imposibilidad de hablar, y s\u00f3lo de ello: he aqu\u00ed, como ya lo hemos dicho, la paradoja constitutiva de la Modernidad, a trav\u00e9s de la cual lo condicionado, lo ordinario, revelar\u00eda su inherente incompletud, su abism\u00e1tica apertura hacia lo extra-ordinario\u201d. Esta paradoja de la Modernidad afectar\u00eda tanto al arte (que \u201cvivir\u00eda de su propio abismamiento, de la puesta en escena de su propia imposibilidad\u201d) como a la misma filosof\u00eda, y t\u00fa mismo comienzas el libro advirtiendo: \u201cEste libro, hasta donde puedo afirmar que soy su agente, su autor (ojo, que quiz\u00e1s en esta vacilaci\u00f3n se concentre ya toda la tesis del libro)\u201d. \u00bfQu\u00e9 es lo que te motiva a hablar, a superar esa vacilaci\u00f3n y tomar la palabra con tu nombre, aunque creas imposible hablar de algo que no sea esa imposibilidad? \u00bfHay una particularidad en tu forma de vivir dicha imposibilidad? <\/em><\/p>\n<p>ES: Siempre me han fascinado las paradojas. No son errores de los que haya que deshacerse, sino trampolines del pensamiento. Esta fascinaci\u00f3n fue tomando una forma m\u00e1s anal\u00edtica en la d\u00e9cada de 1990, cuando el pensamiento de Habermas hac\u00eda furor. Pero me desmarqu\u00e9 r\u00e1pidamente de \u00e9l cuando me di cuenta que todo el edificio se sosten\u00eda sobre lo que empec\u00e9 a llamar \u201cel garrote de la contradicci\u00f3n performativa\u201d. Contradicci\u00f3n performativa es, por ejemplo, el enunciado \u201cyo miento\u201d. Y el garrote es la l\u00f3gica (pero la l\u00f3gica sin pensar en su fundamento), como arma de una suerte de terrorismo intelectual, para el cual todo pensamiento que albergue contradicciones de este tipo \u2014desde Nietzsche hasta Adorno y Derrida\u2014 quedar\u00eda de antemano refutado, enviado al infierno de la irracionalidad.<\/p>\n<figure id=\"attachment_3383\" aria-describedby=\"caption-attachment-3383\" style=\"width: 300px\" class=\"wp-caption alignright\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"wp-image-3383 size-medium\" src=\"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/wp-content\/uploads\/2020\/09\/Eduardo-Sabrovsky-web-300x234.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"234\" \/><figcaption id=\"caption-attachment-3383\" class=\"wp-caption-text\">Eduardo Sabrovsky<\/figcaption><\/figure>\n<p>A poco andar me di cuenta, sin embargo, que estas contradicciones, que son, en otros t\u00e9rminos, paradojas de autoinclusi\u00f3n, son m\u00e1s bien trampolines hacia un nivel superior, soberano se dir\u00eda, del pensamiento. Finalmente, y en esto consiste mi elaboraci\u00f3n de este asunto en los a\u00f1os recientes, el mundo moderno, con su inmanencia y relativismo, se rige por una paradoja de este tipo: su ley fundamental, su \u00fanico mandamiento, consiste en la absoluta exclusi\u00f3n de lo absoluto: una ley, entonces, que se excluye a s\u00ed misma de s\u00ed misma (extra-ordinaria, excepcional) y que por lo tanto resulta inaccesible a todo filosofar al modo habermasiano. Y ahora, abordando tu pregunta, pienso que todo el discurso filos\u00f3fico de la modernidad se ubica en este filo, al borde de lanzarse a s\u00ed al abismo. Ejemplos: los pre-rom\u00e1nticos como Novalis y Schelegel, los antecesores de Hegel como Fichte y Schelling, luego Nietzsche, que elaboran las paradojas que ya est\u00e1n presentes en Kant, desde el mismo concepto de \u201clo trascendental\u201d, que designa un l\u00edmite, un umbral, la trascendencia cuando ya toda trascendencia ha sido excluida. Pero ojo que esto est\u00e1 tambi\u00e9n en Arist\u00f3teles, para quien no es la l\u00f3gica el t\u00e9rmino \u00faltimo de explicaci\u00f3n, sino la autoridad soberana de Dios.<\/p>\n<p>&#8211;<em>El diccionario de Oxford defini\u00f3 \u201cposverdad\u201d como el fen\u00f3meno que se produce cuando &#8220;los hechos objetivos tienen menos influencia en definir la opini\u00f3n p\u00fablica que los que apelan a la emoci\u00f3n y a las creencias personales&#8221;. Por otro lado, t\u00fa planteas en una secci\u00f3n del libro: \u201cLo cierto es que nunca estamos as\u00ed, simplemen\u00adte, frente a las cosas: siempre est\u00e1 de por medio el velo \u2014la piel\u2014 del lenguaje, que nos conecta con las cosas, pero a la vez se interpone entre ellas y nosotros. Quien dice lenguaje, dice cultura, historia. As\u00ed, la verdad resulta ser el producto de una compleja operaci\u00f3n de construcci\u00f3n social, atravesada de lado a lado por las pasiones, las emociones y los intereses de los seres humanos, por las glorias y miserias del poder\u201d. Tomando esto en consideraci\u00f3n, \u00bftiene sentido para ti la llamada posverdad? \u00bfSer\u00eda un fen\u00f3meno nuevo o es la exacerbaci\u00f3n de algo que ya estaba presente en nuestra cultura?<\/em><\/p>\n<p>ES: Es un fen\u00f3meno no tan nuevo en su esencia, pero que reci\u00e9n sale a la superficie. Los custodios de la verdad en la sociedad moderna son los diversos estamentos de especialistas, de expertos. Y, en virtud de una din\u00e1mica que est\u00e1 ya en el origen mismo de la construcci\u00f3n pol\u00edtica moderna (en el mismo Hobbes), para cumplir con esta funci\u00f3n, tales estamentos han de volverse aut\u00f3nomos, de modo que el \u00fanico fundamento de la verdad de sus verdades pasa a ser mero consenso de los pares. Es decir, el fundamento, en el cual se basa la legitimidad de esa misma consagraci\u00f3n a las verdades relativas (cambiantes, falsables), y que no era otro que la historicidad del mismo proyecto moderno, se les torna ininteligible. Con esto, la cuesti\u00f3n de la posverdad queda ya latente. Porque, cuando la verdad de las verdades del proyecto moderno (las de las ciencias naturales, por ejemplo) empieza no s\u00f3lo a ser interrogada cr\u00edticamente, sino incluso enfrentada en el espacio p\u00fablico, estos custodios, privados ya de acudir a su fundamento hist\u00f3rico, se inventan un fundamento eterno, a la manera de un platonismo para principiantes, o de Habermas. Es decir, pretendiendo que la raz\u00f3n moderna es la raz\u00f3n eterna, sin m\u00e1s, y que el otro bando \u2014\u00ady cualquier consideraci\u00f3n cr\u00edtica\u2014 ser\u00eda irracional.\u00a0 Pero esta estrategia argumentativa es, parad\u00f3jicamente, premoderna. Y ya el mismo sentido com\u00fan la percibe como lo que en verdad ha llegado a ser: nada m\u00e1s que la expresi\u00f3n de la voluntad de poder de estamentos que s\u00f3lo defienden su hegemon\u00eda.<\/p>\n<p>Un ejemplo, para que se entienda mejor: desde hace ya varias d\u00e9cadas los evang\u00e9licos conservadores, en US-Am\u00e9rica especialmente (pero US-Am\u00e9rica es, cada vez m\u00e1s, el mundo) vienen entablando una querella acerca de los fundamentos de la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n. Pues han comprendido, mejor que los cient\u00edficos y, me temo, que muchos fil\u00f3sofos, que en la base de la empresa de la ciencia moderna se encuentra un postulado indemostrable, el desencantamiento de la naturaleza, en virtud del cual las formas que observamos en la naturaleza no ser\u00edan el resultado de un designio divino (y, por ello, absoluto), sino el producto de una evoluci\u00f3n ciega, a partir de las interacciones ciegas de esas part\u00edculas elementales que, para nuestras ciencias naturales, ser\u00edan los componentes \u00faltimos de la realidad. Y han extra\u00eddo de all\u00ed, estos evang\u00e9licos de extrema derecha, conclusiones pol\u00edticas y culturales tan l\u00f3gicas como inesperadas. Pues, si se trata de postulados, \u00bfpor qu\u00e9 aceptar uno y no otro? \u00bfPor qu\u00e9 Darwin, y no la venerable creencia en la creaci\u00f3n divina (en la cual Dios habr\u00eda incluido f\u00f3siles y capas geol\u00f3gicas con el s\u00f3lo objeto de poner a prueba nuestra fe)? Y entonces, \u00bfpor qu\u00e9 dar preferencia a una u otra \u201cnarrativa\u201d \u2014expresi\u00f3n posmoderna que l\u00edderes pol\u00edticos y religiosos conservadores y populistas han adoptado con desenfado\u2014 en el curr\u00edculo escolar? Y contin\u00faan respondiendo: el evolucionismo no ser\u00eda m\u00e1s que una mitolog\u00eda atea, una narrativa cuyo \u00fanico sustento ser\u00eda el poder del Estado y las elites modernas para imponerla.<\/p>\n<p>Con esto, el conservadurismo evang\u00e9lico ha vuelto el escepticismo moderno en contra de sus cultores. No obstante, en funci\u00f3n de ganar el argumento, ha aceptado impl\u00edcitamente que su religi\u00f3n, supuestamente basada en la palabra divina registrada en la Biblia, no ser\u00eda sino un postulado m\u00e1s, al igual que el ate\u00edsmo de sus contrincantes. As\u00ed, sin saberlo, se han tornado en esc\u00e9pticos modernos; es decir, en lo que realmente son, en tanto ciudadanos del mundo moderno con aspiraciones de hacer o\u00edr su voz en asuntos pol\u00edtico-educativos, de acumular dinero y poder, etc. Y esta inversi\u00f3n es replicada por el cientificismo cuando, lejos ya de la ra\u00edz hist\u00f3rica de la ciencia moderna, apela a argumentos premodernos (un Plat\u00f3n para principiantes) en defensa de su autoridad epist\u00e9mica. En suma: conservadores argumentando como esc\u00e9pticos (pos)modernos; (pos)modernos argumentando como dogm\u00e1ticos conservadores. Y ninguno de los bandos tiene la menor consciencia de lo que est\u00e1 haciendo.<\/p>\n<p>&#8211;<em>Acabas de responder en parte a lo \u00faltimo que quer\u00eda preguntar, pero me gustar\u00eda saber si quieres agregar algo sobre esto: hablando de la especializaci\u00f3n contempor\u00e1nea, de la que la filosof\u00eda no est\u00e1 ajena, dices en el libro que habr\u00eda que \u201cacostumbrarse a vivir en una suerte de cuarto de espejos, donde los discursos, de alguna manera independizados ya de los sujetos que alguna vez los emitieron, se reflejan y se refractan indefinidamente. Al final del camino, la verdad no se distinguir\u00eda esencialmente de la ret\u00f3rica (\u2026) No hay verdad, nunca la hubo: esa ser\u00eda la lecci\u00f3n, finalmente aprendida en los tiem\u00adpos de Internet\u201d. \u00bfTe has acostumbrado realmente a ese cuarto de espejos? \u00bfC\u00f3mo ves este problema hoy?\u00a0\u00a0 <\/em><\/p>\n<p>ES: S\u00f3lo agrego que el pasaje que citas no debe ser entendido como una celebraci\u00f3n de este estado de cosas, sino como una observaci\u00f3n cr\u00edtica que nos confronta con lo que me parece ser la crisis fundamental de nuestro tiempo. Y que repercute directamente sobre el mundo del saber universitario. Pues la pregunta se sigue de esto es: \u00bfc\u00f3mo s\u00e9 que lo que usted ense\u00f1a, profesor(a), no es en \u00faltimo t\u00e9rmino m\u00e1s que expresi\u00f3n de intereses estamentales, de clase, etc.? \u00bfPor qu\u00e9 es mejor el saber almacenado en las bibliotecas que el de las teor\u00edas conspirativas que se diseminan por las redes sociales? Pienso que la \u00fanica respuesta para estas leg\u00edtimas preguntas es el pensamiento cr\u00edtico, capaz de entender y dar a entender la profunda historicidad y politicidad de los saberes hasta su transformaci\u00f3n en ese \u201ccuarto de espejos\u201d, y de presentarse as\u00ed como saberes vivos, conscientes de la posibilidad de su muerte, pero tambi\u00e9n de la complejidad de la vida hist\u00f3rica que constituye su m\u00e1s profundo fundamento. S\u00f3lo as\u00ed podr\u00eda conservar el pensamiento su leg\u00edtima autoridad en estos tiempos turbulentos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El profesor titular del Instituto de Filosof\u00eda, Eduardo Sabrovsky, acaba de publicar el libro Modernity as Exception and Miracle por la editorial de la State University of New York, SUNY Press, en los EE. UU. Se trata de la traducci\u00f3n al ingl\u00e9s, realizada por Javier Burdman, de De lo extraordinario. Nominalismo y modernidad (Ediciones UDP, [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":548,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-547","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-noticias"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/547"}],"collection":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=547"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/547\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/548"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=547"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=547"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=547"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}