{"id":565,"date":"2020-07-29T18:21:37","date_gmt":"2020-07-29T18:21:37","guid":{"rendered":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/cms\/2020\/07\/29\/rocio-garces-ferrer-nueva-profesora-del-idf-considero-fundamental-no-desligar-la-filosofia-de-sus-lazos-con-la-vida-si-no-corremos-el-riesgo-de-alimentar-la-barbarie-del-especiali\/"},"modified":"2021-01-18T17:09:27","modified_gmt":"2021-01-18T17:09:27","slug":"rocio-garces-ferrer-nueva-profesora-del-idf-considero-fundamental-no-desligar-la-filosofia-de-sus-lazos-con-la-vida-si-no-corremos-el-riesgo-de-alimentar-la-barbarie-del-especiali","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/2020\/07\/29\/rocio-garces-ferrer-nueva-profesora-del-idf-considero-fundamental-no-desligar-la-filosofia-de-sus-lazos-con-la-vida-si-no-corremos-el-riesgo-de-alimentar-la-barbarie-del-especiali\/","title":{"rendered":"Roc\u00edo Garc\u00e9s Ferrer, nueva profesora del IDF: \u201cConsidero fundamental no desligar la filosof\u00eda de sus lazos con la vida, si no corremos el riesgo de alimentar \u2018la barbarie del especialismo\u2019, como dec\u00eda Ortega y Gasset\u201d"},"content":{"rendered":"

La profesora Roc\u00edo Garc\u00e9s Ferrer<\/a> se doctor\u00f3 en filosof\u00eda por la Universidad de Valencia con una tesis internacional sobre el joven Heidegger titulada \u201cEl desasosiego de la vida f\u00e1ctica. La transformaci\u00f3n afectiva de la intencionalidad en las lecciones de Friburgo de Martin Heidegger (1919-1923)\u201d, la cual recibi\u00f3 el Premio Extraordinario de Doctorado. Ha realizado estancias de investigaci\u00f3n en las universidades alemanas de Maguncia y Friburgo, y en el Center for Subjectivity Research (CFS) de la Universidad de Copenhague. Sus publicaciones m\u00e1s recientes versan sobre el joven Heidegger, la fenomenolog\u00eda y la hermen\u00e9utica.<\/p>\n

\"\"Acaba de integrarse al Instituto de Filosof\u00eda UDP y durante el segundo semestre ofrecer\u00e1 dos cursos en conjunto con A\u00efcha Liviana Messina y Ovidiu Stanciu<\/a>. Para conocer m\u00e1s de su trabajo, nos respondi\u00f3 algunas preguntas por correo electr\u00f3nico.<\/span><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo llegaste a la filosof\u00eda? <\/em><\/p>\n

Mi primer contacto con la filosof\u00eda fue en el Instituto de Educaci\u00f3n Secundaria (en Espa\u00f1a se imparte la asignatura de filosof\u00eda en torno a los 16 a\u00f1os). La primera vez que tuve una clase de filosof\u00eda supe que esa era mi vocaci\u00f3n. Fui una lectora y escritora precoz, y en cierto modo ya hab\u00eda vivido una experiencia cr\u00edtica y reflexiva, pero nunca antes la hab\u00eda experimentado en un aula, con lo que esa experiencia tiene de an\u00f3mala, por ser institucional y compartida con otros. A diferencia del resto de asignaturas, en las que se trataba de estudiar o de memorizar determinada materia, en las clases de filosof\u00eda era posible poner en cuesti\u00f3n las opiniones establecidas, intercambiar razones y argumentos y pensar por ti misma. No fue un camino f\u00e1cil. Tuve que compaginar mis estudios de filosof\u00eda con los de periodismo, pero finalmente pude dedicarme a la filosof\u00eda profesionalmente.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo ha cambiado tu percepci\u00f3n de la filosof\u00eda desde que comenzaste a estudiar hasta ahora?\u00a0<\/em><\/p>\n

Cuando empec\u00e9 a estudiar filosof\u00eda cre\u00eda que, adem\u00e1s de ayudarme a comprender mejor mi presente, me ayudar\u00eda a transformarlo. La progresiva especializaci\u00f3n a la que nos obliga hoy en d\u00eda la carrera profesional y la investigaci\u00f3n me han vuelto un poco m\u00e1s esc\u00e9ptica respecto a esta \u00faltima posibilidad. Me explico. No es que ahora piense que no sea posible transformar de alg\u00fan modo la realidad a trav\u00e9s de la filosof\u00eda, sino m\u00e1s bien que el exceso de especializaci\u00f3n y burocratizaci\u00f3n al que est\u00e1n sometidas las facultades de filosof\u00eda va en detrimento de esta posibilidad. Por ello, considero fundamental no desligar la investigaci\u00f3n filos\u00f3fica de su ense\u00f1anza en los seminarios ni de sus lazos con la vida p\u00fablica. Si perdemos esos v\u00ednculos con la vida corremos el riesgo de alimentar \u201cla barbarie del especialismo<\/em>\u201d, como dec\u00eda el fil\u00f3sofo espa\u00f1ol Ortega y Gasset, y arruinar por completo el futuro de la filosof\u00eda como instituci\u00f3n. En ese sentido, el Instituto de Filosof\u00eda de la UDP me parece un lugar id\u00f3neo para poder trabajar en esas tres direcciones: investigaci\u00f3n, docencia y contacto con la vida p\u00fablica, con la actualidad en el mejor de los sentidos.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les son los problemas filos\u00f3ficos que m\u00e1s te interesan hoy?<\/em><\/p>\n

De entrada me interesa comprender el presente, un presente que ya no es tan f\u00e1cil poner en conceptos como lo fue para Hegel en el siglo XIX. El siglo XX nos aboc\u00f3 de forma abrupta a \u201cpensar sin barandillas\u201d, como dijo Arendt al intentar poner en conceptos la experiencia totalitaria. Me interesa, as\u00ed pues, comprender cu\u00e1l es nuestra situaci\u00f3n hermen\u00e9utica, desde d\u00f3nde planteamos de nuevo las preguntas fundamentales de la filosof\u00eda, y por eso decid\u00ed hacer mi tesis doctoral sobre Heidegger; un pensador que considero fundamental para entender la complejidad de la filosof\u00eda y de la historia del siglo XX, con sus luces y sus sombras.<\/p>\n

En estos momentos desarrollo mi investigaci\u00f3n posdoctoral con un proyecto FONDECYT que trata de elucidar el estatuto de la noci\u00f3n de \u201cfuerza normativa\u201d en el debate contempor\u00e1neo sobre la normatividad, y m\u00e1s en concreto en la recepci\u00f3n actual de la filosof\u00eda de Heidegger. Por \u201cfuerza normativa\u201d se entiende la cuesti\u00f3n acerca de qu\u00e9 es lo que vuelve vinculantes y obligatorias las normas, los roles sociales o las pr\u00e1cticas discursivas. Uno de mis prop\u00f3sitos es dilucidar si el paradigma normativo nos permite pensar en toda su radicalidad nociones como la responsabilidad, la libertad o la cr\u00edtica filos\u00f3fica; o si se trata, m\u00e1s bien, de una expresi\u00f3n acad\u00e9micamente estilizada de la cosmovisi\u00f3n propia de un mundo en exceso racionalizado, donde cada vez es m\u00e1s dif\u00edcil encontrar resquicios para poner en cuesti\u00f3n las normas establecidas, para pensar de otro modo o simplemente para desobedecer razonablemente. De ah\u00ed que lo que me resulta m\u00e1s interesante sea analizar los fen\u00f3menos disruptivos o negativos, los momentos de anomia o de crisis normativa, cuando las normas son puestas en cuesti\u00f3n y se pone de manifiesto la fuerza normativa que lat\u00eda tras ellas.<\/p>\n

\"\"Por otro lado, la noci\u00f3n de \u201cfuerza normativa\u201d es de por s\u00ed un ox\u00edmoron, una contradicci\u00f3n en los t\u00e9rminos que revela una tensi\u00f3n que atraviesa la filosof\u00eda pr\u00e1ctica desde Kant hasta nuestros d\u00edas. Y que, debido precisamente a su ambig\u00fcedad (es una fuerza pero es racional), se encuentra en el centro, de forma m\u00e1s o menos expl\u00edcita, de los intentos por naturalizar la filosof\u00eda. Otra cara del mismo problema es el papel que juega la afectividad en la determinaci\u00f3n de la noci\u00f3n de fuerza normativa. Kant habl\u00f3 del sentimiento del respeto moral como aquel sentimiento que se diferencia del resto por ser efecto de la autodeterminaci\u00f3n de la voluntad e intent\u00f3 purificarlo as\u00ed de la inclinaci\u00f3n natural, incidiendo a su pesar en la ambig\u00fcedad a la que antes me he referido.<\/p>\n

Por eso mismo me he interesado tambi\u00e9n por el llamado \u201cgiro afectivo\u201d de la fenomenolog\u00eda y por la novedosa reformulaci\u00f3n de la afectividad en la filosof\u00eda de Heidegger. No tanto porque las emociones y los afectos se sit\u00faen en un primer plano, sino por las consecuencias epistemol\u00f3gicas que de ello se derivan para repensar la noci\u00f3n de fuerza normativa, la responsabilidad o la racionalidad en general. Uno de los problemas que hemos heredado de la filosof\u00eda kantiana es su comprensi\u00f3n en exceso naturalizada de la sensibilidad y en ocasiones tambi\u00e9n de la experiencia. La dificultad de esa herencia sale a relucir en sus apropiaciones contempor\u00e1neas, como por ejemplo en el intento de fundamentaci\u00f3n trascendental de las identidades pr\u00e1cticas en la filosof\u00eda de Korsgaard. Heidegger nos ofrece, en cambio, una alternativa a la naturalizaci\u00f3n de la sensibilidad y nos abre un nuevo campo de sentido al comprender la afectividad desde la trascendencia, es decir, desde nuestro encontrarnos siempre ya en un mundo compartido con otros.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 aspectos del pensamiento de Heidegger consideras de mayor actualidad para estudiarlo y ense\u00f1arlo hoy?<\/em><\/p>\n

Como dec\u00eda, creo que Heidegger es un pensador fundamental para comprender la filosof\u00eda contempor\u00e1nea. Al igual que ocurri\u00f3 con las Investigaciones l\u00f3gicas<\/em> de Wittgenstein, Ser y tiempo<\/em> cambi\u00f3 por completo nuestro modo de pensar, escribir y leer filosof\u00eda. Ganamos un nuevo lenguaje para hablar del tiempo, la finitud, el mundo o la existencia, y a la vez perdimos para siempre cierta ingenuidad. La dificultad de la obra de Heidegger, m\u00e1s que en su lenguaje reside en el tipo de lectura que nos exige. Ser y tiempo<\/em>, como sucede con aquellas obras que cambian la historia de la filosof\u00eda, es un libro poli\u00e9drico que obliga a leer en varios niveles a la vez. Un \u201cmeta-libro\u201d, como el Ulises<\/em> de Joyce lo es para la literatura. Y, como sucede con la filosof\u00eda trascendental, su \u201ccontenido\u201d consiste en explicitar las condiciones de posibilidad del sentido y del discurso filos\u00f3fico. S\u00f3lo que, en este caso, el punto de partida no es la experiencia te\u00f3rica ni tampoco pr\u00e1ctica, sino la experiencia cotidiana; y el punto de llegada es el extra\u00f1o descubrimiento de que aquello que hace posible la normalidad es un \u201cno estar en casa\u201d fundamental: la inhospitalidad de saberse siempre fuera a pesar de la comodidad y familiaridad del adentro. Se trata de una inquietante extra\u00f1eza e inseguridad que hoy experimentamos de forma parad\u00f3jica en este confinamiento obligatorio que nos impone la pandemia.<\/p>\n

En t\u00e9rminos generales, la filosof\u00eda de Heidegger me parece relevante, m\u00e1s que por sus temas<\/em>, por su modo<\/em> de enfrentarse a las cuestiones fundamentales de la filosof\u00eda. En ese sentido creo que es un buen autor para ser le\u00eddo en un seminario con los alumnos. Pues adem\u00e1s de aprender a leer filosof\u00eda, su lectura requiere que el lector se mantenga alerta, en tensi\u00f3n, con y contra Heidegger. El lector de sus textos debe aprender tambi\u00e9n a ser cr\u00edtico, a discernir cu\u00e1ndo se encuentra ante la brillante reformulaci\u00f3n de un problema filos\u00f3fico y cu\u00e1ndo ante una oscura mistificaci\u00f3n; cu\u00e1ndo se halla ante sus luces y cu\u00e1ndo ante sus sombras.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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