\u00bfC\u00f3mo est\u00e1 funcionando el Instituto durante esta emergencia? \u00bfCu\u00e1les son sus primeras impresiones y experiencias en torno a las clases virtuales y las proyecciones posibles de estos formatos, ahora que comienza como directora? <\/em><\/p>\nEl Instituto ha seguido funcionado. Hubo algunos d\u00edas (no m\u00e1s de dos o tres) en los que no pudimos hacer clases porque est\u00e1bamos probando las plataformas, pero casi no hubo interrupci\u00f3n. Esto, si uno lo piensa, nos habla de c\u00f3mo funcionan los seres vivos. Los seres vivos no paran. Ocurre algo que no esperamos, algo que algunos calificaron como \u201cel horror\u201d, pero ante esto seguimos. Ha habido problemas t\u00e9cnicos, pero en general me parece que la t\u00e9cnica ha sido nuevamente una modalidad de relacionarnos. Desde el confinamiento, es pr\u00e1cticamente un momento de gracia esto de poder hacer clases, juntarse alrededor de textos dif\u00edciles pero que abren ventanas para pensar. Creo que lo estamos haciendo exactamente como debi\u00e9ramos: midiendo la dificultad de los textos, sorprendidos por su fuerza extraordinaria. Y concentrados: es decir, aprovechando el hecho de que no estamos solos para pensar dentro de lo que est\u00e1 pasando.<\/p>\n
-\u00bfCree que la filosof\u00eda y el pensamiento pol\u00edtico tienen alg\u00fan rol que jugar dentro de esta contingencia? <\/em><\/p>\nLa filosof\u00eda por cierto no aporta claves ni certidumbres. Si bien ahora se necesitan respuestas urgentes, este es un momento en el que el pensamiento cr\u00edtico ser\u00e1 fundamental. Estamos viviendo confinados, con la idea de que la econom\u00eda mundial va a colapsar. Lo que en parte constituye nuestra humanidad, la muerte ritualizada, incluso la posibilidad de acompa\u00f1arnos en el dolor y de decirnos adi\u00f3s, est\u00e1 siendo imposibilitado. Donde hay contagios o situaci\u00f3n de riesgo, no nos podemos tocar ni acercar. La muerte no est\u00e1 siendo compartida en actos p\u00fablicos. Incluso ya en muchos pa\u00edses no hay lugar para los muertos. Todo esto crea miedo, angustia, desesperaci\u00f3n a muchos niveles. Y nos puede volcar hacia la religi\u00f3n o hacia la ciencia como si fuera la respuesta, la salvaci\u00f3n, y no, como creo que es su tarea, un cuestionamiento que abre a nuevas visiones del mundo. Respecto a este punto la tarea de la filosof\u00eda es la de resistir los discursos apocal\u00edpticos que buscan la salvaci\u00f3n, en los distintos caminos que toma: uno de ellos podr\u00e1 ser el autoritarismo, al que se consentir\u00e1 m\u00e1s f\u00e1cilmente porque nadie quiere este colapso.<\/p>\n
-\u00bfLa ciencia puede jugar un rol similar a la religi\u00f3n<\/em>?<\/p>\nLa ciencia siempre ha tenido un rol pol\u00edtico de doble filo. Recordemos que en China las y los distintos m\u00e9dicos que trataron de dar la alerta sobre el riesgo asociado a un nuevo virus fueron censurados. Hoy d\u00eda no esperamos de la ciencia solo una vacuna sino una tecnolog\u00eda que permita tener un control exacto de cada ciudadano. Entonces el problema, en mi opini\u00f3n, no es la ciencia, sino el uso pol\u00edtico que se hace de ella, pues tambi\u00e9n puede ser transformada en el opio del pueblo. La ciencia, como de hecho la religi\u00f3n, no tienen un rol resolutivo. Amplifican y complejizan el campo de la experiencia. Nos permiten cuestionarnos y entendernos de una nueva manera. Si definen marcos estrictos de existencias, nos dominan.<\/p>\n
–\u00bfHa habido, desde su punto de vista, alguna revelaci\u00f3n importante surgida de la crisis social y sanitaria que hemos vivido en los \u00faltimos meses, que afecte a estas disciplinas, la filosof\u00eda y el pensamiento pol\u00edtico, en Chile? \u00bfAlg\u00fan enfoque que haya quedado obsoleto o alg\u00fan \u00e1ngulo que se haya vuelto necesario de tomar en cuenta para desarrollar investigaci\u00f3n en estas \u00e1reas?<\/em><\/p>\nCreo que cuando ocurre algo que no esperamos caemos f\u00e1cilmente en varias tentaciones. Una es la de pensarlo en t\u00e9rminos radicales, como si hubiera que cambiar todo, y como si cambiar todo pudiera resolver algo. Todas las tentaciones de refundar la humanidad, de darse un nuevo inicio (al menos las que conozco) han sido desastrosas. No han abierto a un mundo nuevo. En muchos casos han dejado el mundo en ruinas. Es por esto que me reh\u00faso a pensar los acontecimientos en t\u00e9rminos de verdad. La verdad no est\u00e1 en los hechos, sino en nuestras miradas, construcciones, respuestas. Tanto el movimiento social como la ahora llamada \u201ccrisis sanitaria\u201d (es ya una apelaci\u00f3n muy problem\u00e1tica) han sido analizados en estos t\u00e9rminos teleol\u00f3gicos, es decir, como un signo que anuncia un fin, e incluso mesi\u00e1nicos: como una destrucci\u00f3n radical, inmediata, necesaria y esperada. Esta idea de que podr\u00edamos cambiar todo en el momento, y gracias a acontecimientos externos, es recurrente en la historia. Lleg\u00f3 el momento\u2026 Antes que eso, creo que vamos a tener que tener paciencia. Esto va ser lo nuevo: la relaci\u00f3n con el tiempo. Para esto no tenemos a\u00fan los instrumentos, pero estamos creando las posibilidades de vida y contrariamente a lo que dicen varios, la militancia pol\u00edtica tambi\u00e9n est\u00e1 redefini\u00e9ndose en nuevas formas para responder a la urgencia de algunas situaciones.<\/p>\n
\u00bfEn qu\u00e9 otras tentaciones podemos caer? <\/em><\/p>\nOtra es de pensar con las mismas categor\u00edas de siempre \u00a1o con manique\u00edsmos que todav\u00eda no pasan de moda! \u00a1Hasta hace poco tiempo, en febrero, se hablaba a\u00fan de la confrontaci\u00f3n entre capitalistas y comunistas! Como si un salto de torniquete fuera asimilable a la dictadura del proletariado; como si este signo no nos convocara de manera distinta (sea cual sea nuestra opini\u00f3n sobre este gesto). Todo esto tiene algo de obsoleto, pero la verdadera pregunta es por qu\u00e9 a\u00fan est\u00e1 tan vigente. \u00bfPor qu\u00e9 seguimos hablando como si hubiera dos bloques (y un solo Dios), cuando el propio mundo globalizado nos convoca a otras miradas y dificultades? Frente a lo que ocurre, creo que debemos hacer un acto interpretativo y no comprensivo o de mero desd\u00e9n, como si no estuviera pasando nada, nada relevante. Leer e interpretar es relacionarse con las fallas, es ir donde no hay certidumbre. Lo que ocurre siempre son ya textos, tanto lo que se escribe en las paredes y en los carteles de los manifestantes como lo que se transmite a trav\u00e9s de los medios. El virus tambi\u00e9n. Es el texto de c\u00f3mo estamos viviendo el confinamiento, c\u00f3mo estamos buscando compartir, ya sea en Wuhan o en otro lugar, y tambi\u00e9n de c\u00f3mo estamos reaccionando al contagio.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 piensa sobre esto? <\/em><\/p>\nMe impactaron much\u00edsimo las im\u00e1genes del confinamiento en Wuhan en su momento, y de las personas bailando por la ventana. Pens\u00e9 que esto no era posible, que estar confinados era imposible. Pero, si est\u00e1 siendo posible, es justamente porque de distintas maneras escribimos, y porque estas im\u00e1genes ya circularon, y entonces no vivimos algo enteramente nuevo, aterrador. Con la escritura, la grabaci\u00f3n de im\u00e1genes o de m\u00fasica se crea un lapso de tiempo que nos permite dar muchas lecturas a lo que pasa, y reaccionar de muchas maneras. Si hay humor cuando ocurre algo tan grave es tambi\u00e9n porque debemos hacer algo con lo desconocido, debemos transformarlo en texto. Si no lo hacemos, estamos simplemente aterrados, anulados en nuestra subjetividad.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 texto, entonces, o qu\u00e9 sentido pol\u00edtico-filos\u00f3fico le da hasta ahora a esta emergencia? \u00a0<\/em><\/p>\nNo estamos aqu\u00ed frente al regreso de lo natural (otro modo de decir que finalmente acontece lo verdadero). Estar vivo es buscar las formas, y no solo los medios, para vivir. Ning\u00fan animal est\u00e1 meramente apegado a su vida. Est\u00e1 posibilitado por sus formas, sus colores, que les permiten aparecer y esconderse. M\u00e1s que remitir a la vida o a la muerte, el virus nos remite a las formas de la vida y de la muerte. Aqu\u00ed creo que la pol\u00edtica est\u00e1 completamente ausente, desamparada. Gestiona la cuarentena y contabiliza los muertos. Las formas las vamos creando desde nuestros hogares. En la soledad seguimos \u2013quiz\u00e1s m\u00e1s que nunca\u2013 siendo seres pol\u00edticos. Si fuera optimista dir\u00eda que hoy es el retorno de la necesidad de la resiliencia (creaci\u00f3n de formas de vida, ah\u00ed donde la vida est\u00e1 amenazada) frente a la anestesia que ha requerido un mundo ultracompetitivo, con este uso ilimitado de medicamentos para convertirnos en meros agentes de los resultados esperados. Pero no soy optimista. Justamente no veo que ocurran cambios radicales. Quiz\u00e1s peque\u00f1os cambios. Y esto es ya mucho.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La profesora Messina, luego de una trayectoria de m\u00e1s de diez a\u00f1os como acad\u00e9mica, ha sido escogida para dirigir desde abril de 2020 el Instituto de Filosof\u00eda. El profesor Hugo E. Herrera, quien se desempe\u00f1\u00f3 por seis a\u00f1os en este puesto, asumi\u00f3 nuevas labores de docencia e investigaci\u00f3n en el IDF. Asimismo, Herrera continuar\u00e1 formando […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":618,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-617","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-noticias"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/617"}],"collection":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=617"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/617\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/618"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=617"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=617"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/institutodefilosofia.udp.cl\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=617"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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