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«Coloquio» proviene del latin Colloquium que significa conversar en conjunto o co-locución (‘com-’ + ‘loqui’) y es una palabra llena de historia. Antiguamente se refería a manuales de estudiantes que contenían conversaciones o diálogos con la intención de enseñar a hablar latín o griego antiguo. Ahora bien, desde el renacimiento, los textos de colloquium desplazaron su foco de la enseñanza del lenguaje para incluir progresivamente algún tipo de guía moral o sencillamente de cómo comportarse en situaciones cotidianas variadas en asuntos como los saludos, la familia, el matrimonio, la comida, la vestimenta, la rutina y otros aspectos culturales. Este es el caso de los textos coloquiales de Desiderius Erasmus Roterodamus en el siglo XVI y el sentido que retenemos en el uso actual de la palabra “coloquial”. En el ámbito religioso, coloquio puede denominar a una reunión con el objetivo de zanjar las diferencias de doctrina o dogma como el Coloquio de Poissy en Francia que tenía la pretensión (frustrada) de resolver las diferencias entre católicos y protestantes. En las universidades actuales, coloquio se refiere a algún tipo de reunión académica abierta al diálogo. En filosofía, los coloquios son una instancia de reflexión conjunta en base al diálogo en que aprendemos y ejercitamos el lenguaje cotidiano de la filosofía, a veces resolviendo diferencias de doctrina, otras acordando mantener las diferencias.
Con tal espíritu, los coloquios constituyen uno de los principales espacios de investigación del Instituto de Filosofía. A diferencia de las conferencias magistrales, estos encuentros privilegian la discusión académica en torno a investigaciones en curso, promoviendo el intercambio entre especialistas, estudiantes de postgrado e investigadores invitados. Durante el primer semestre de 2026, el Instituto organizó cuatro coloquios internacionales que abordaron el concepto de fuerza desde una orientación multidisciplinaria, la Lógica de Hegel, la reproducción social, el trabajo y el capitalismo neoliberal desde las ciencias sociales y la filosofía, y los cruces entre fenomenología y política. En total, los cuatro coloquios reunieron 56 investigadores relacionados a 31 distintas instituciones de 6 países distintos: Chile, Argentina, Francia, Alemania, España y Estados Unidos. A continuación, se detallan las temáticas y aspectos destacados de cada uno de ellos.
¿Qué significa hablar de fuerza en filosofía? ¿Se trata de una categoría física, psíquica, política, ética, afectiva o de otro tipo? El Coloquio «¿Qué es la fuerza?» reunió investigadores de distintos lenguajes para examinar un concepto que atraviesa buena parte de la historia del pensamiento occidental. Las ponencias abordaron la noción de fuerza desde perspectivas disciplinarias tan diversas como la fenomenología, la filosofía política, la guerra, la filosofía de las ciencias, la literatura, la pintura y el urbanismo, poniendo de relieve la fecundidad de un concepto que circula en ocupaciones diversas. En un contexto internacional atravesado por conflictos bélicos y por el cuestionamiento del debilitamiento o falta de fuerza (de mecanismos de “enforcement”, como se dice en inglés), el coloquio propuso volver sobre la pregunta que le da nombre, tan antigua como vigente. En su transversalidad epocal, el coloquio pasó por las antiguas distinciones griegas entre δύναμις (dynamis o potencia) y Βία (fuerza bruta), el reciente uso de proyectiles disparados por drones o el modo, siempre situado y siempre sobre el tiempo, en que el Yo o la subjetividad es atraído y repelido por las fuerzas que aquejan su vida. El encuentro se enmarca dentro las investigaciones que desarrolla la profesora Aïcha Liviana Messina sobre las relaciones entre fuerza y pensamiento en autores como Simone Weil, Karl Marx y Emmanuel Levinas (Fondecyt Regular N°1250620).
La instancia convocó a doce expositores de cinco universidades chilenas, una institución pública chilena, una empresa y una universidad francesa.
Participantes: Aïcha Liviana Messina (UDP), Jorge Fuentes Quezada (UDP), Hugo Pantoja Gallego (Academia de Guerra, Chile), Paulo Ampuero (UDP), Manuel Ugalde Duarte (UDP), Rodolphe Calin (Université Paul-Valéry Montpellier 3, Francia), Lukas Quinteros (UDP), Carlos Casanova P. (UMCE / UDP, Chile), Gabriel Donoso (USACH), Andrea Kottow (UAI), Consuelo Rodríguez (PUCV), Daniela Muñoz (ZOMA, Chile).
Como su nombre lo dice, la relación entre el método y la constitución de la subjetividad en la Lógica de Hegel fue el eje articulador del coloquio «Método y subjetividad en la Lógica de Hegel». Este reunió durante dos jornadas a investigadores de Chile y Argentina junto a profesores y estudiantes del Instituto. Las exposiciones se centraron en examinar secciones y problemas de la Ciencia de la lógica de Hegel, pero también de otras de sus obras como la Fenomenología del Espíritu u otros del periodo de Jena. Entre sus temas, se abordaron cuestiones como la autodeterminación del concepto en el desarrollo de la lógica, aspectos lingüísticos y metafilosóficos en la filosofía de Hegel, la autoconciencia y la personalidad, la relación entre lógica y vida, y varios aspectos del método como la inmediatez, la mediación, la reflexión, la autocorrección, la especulación y el juicio. En conjunto, la actividad significó un aporte profuso a las investigaciones especializadas en lengua hispana sobre la lógica hegeliana.
Fueron once expositores de Chile y Argentina representando a seis instituciones distintas.
Participantes: Pablo Pulgar Moya (UDP), Fernando Turri (UDP / FernUniversität in Hagen, Alemania), Hernán Pringe (UDP), Fernanda Medina (UAI), Consuelo de la Torre (UDP), Vicente Escobar (UDP), Miguel Herzsenbaun (UBA, Argentina), Pedro Sepúlveda Zambrano (UCSH), Hugo Figueredo (UBA, Argentina), Juan Vargas (UDP) y Lelia E. Profili (UNCuyo, Argentina).
¿Cómo se sostienen las formas contemporáneas de vida bajo el capitalismo? ¿Qué lugar ocupan el trabajo de cuidados, la reproducción de la vida y las desigualdades de género en ese proceso? ¿Cuáles son las visiones de la reproducción social en las prácticas andinas o agrícolas? ¿Qué relación guarda la reproducción social con la depresión? ¿Cómo se integran las transformaciones tecnológicas a la evolución del capitalismo? Estas fueron algunas de las preguntas que articularon el coloquio «Capital neoliberal y reproducción social», organizado en conjunto con el Laboratorio de Transformaciones Sociales UDP, el Instituto de Filosofía y el Grupo de Estudios Hegel Austral, dirigido por el profesor. Pablo Pulgar. Durante dos jornadas, investigadoras e investigadores provenientes de la filosofía, la ciencias sociales y la teoría crítica discutieron problemas vinculados a la economía política, el feminismo, las transformaciones del trabajo, el desarrollo tecnológico, las prácticas de las comunidades andinas, la criminalidad y las nuevas formas de subjetivación en el capitalismo contemporáneo. El coloquio se organizó en 6 mesas de discusión y 6 conferencias principales dictadas por Tatiana Llaguno (Universitat Pompeu Fabra, España), José Luis Villacañas (UCM, España), Alondra Carrillo (LTC), Magdalena Pali Guíñez (UDP), Vicente Álvarez (UPLA) y Vicente Montenegro (ULagos).
En un amplio esfuerzo de congregación social, la actividad contó con 24 expositores relacionados a 16 instituciones de 4 países distintos: Chile, Argentina, España y Alemania.
Participantes: Valentina Álvarez-López (UPLA), Marina Martínez Palmiero (FLACSO Argentina, Argentina), Enzo González Marín, Ignacia Borgeaud Núñez (La Grieta), Carolina Amaral Andrade (UCEN), Vicente Montenegro (ULagos), Arlette Anais Araya (UACh), Jesús Bustos Machuca, Carlos Riquelme Ruz (UDP), Annais Schmidt (UDP), Ignacio Villegas (UAHC), Paris Gamonal Corbalán (UNIACC), José Luis Villacañas (Universidad Complutense de Madrid, España), Magdalena Pali Guíñez (UDP), Antonia Allende (UCH), Dixon G. Puga (UDP), Cristina Pastén (Universidad de Heidelberg, Alemania), Alondra Carrillo (LTC), Andrés Felipe Romero, Karina Cirano (USACH), José Zawadsky, Omar Alexander Molina (PUCV), Andrea Ugalde (PUCV), Tatiana Llaguno (Universitat Pompeu Fabra, España).
En su cuarta edición, el Coloquio «Fenomenología y Política», organizado por la profesora Celeste Vecino del Instituto de Filosofía UDP y la Asociación Chilena de Fenomenología, reunió investigadores de distintas universidades chilenas y una norteamericana para explorar los vínculos entre fenomenología y pensamiento político. El programa abordó cuestiones bastante diversas como la tradición y la normalidad en Husserl, la ontología política de Heidegger, la fenomenología de la liberación de Frantz Fanon (en relación con la ontología política Ernesto Laclau), la inseguridad y la amenaza desde la ontología existencial de Heidegger, las habitualidades del cuerpo vivido y el inconsciente, la imaginación, las relaciones entre comunidad y valor, nuestra relación con la naturaleza y el medioambiente, y las transformaciones contemporáneas del deseo y la subjetividad. El encuentro estuvo dividido en dos días, cada uno concluido con una conferencia de cierre. La primera estuvo a cargo de la profesora Celia Cabrera (PUC) y versó sobre la patencia de los valores comunitarios en la reflexión colectiva. La segunda fue dictada por el profesor Bryan Bannon y se dedicó al carácter relacional del valor en nuestra experiencia de y con la naturaleza desde una perspectiva fenomenológica. Con esta actividad, la línea de investigación que cruza fenomenología y problemas políticos que desarrolla la profesora Vecino se nutre en dos ejes: por un lado, la vinculación y colaboración con el medio académico nacional en fenomenología por la participación de expositores de siete universidades chilenas; por otro, la internacionalización de la línea de investigación por la recepción y colaboración con el profesor Bannon de Merrimack College de Estados Unidos, autor del libro From Mastery to Mystery: A Phenomenological Foundation for an Environmental Ethic.
Participantes: Maximiliano Vial (UDP), Felipe Fuentealba (UCT), Manuel Tangorra (UDP), Fernanda Espinoza (UDP), Myriam Díaz Erbetta (PUCV), Celia Cabrera (PUC), Vicente Díaz Bustos (PUC), Felipe Iván Guerrero (UAH/Universität zu Köln, Alemania), Diego Urrea (UNAB), Ignacio Alarcón (UCSC) y Bryan Bannon (Merrimack College, Estados Unidos)
